Приступая к изложению нравственного учения китайского философа Лаоси (или Лао-цзы, как пишут некоторые из русских авторов), — учения, которое содержится в его сочинении "Тао-те-кинг" (в настоящее время принято название "Дао дэ цзин". — Сост.) или "Трактат о нравственности", я считаю полезным сначала разрешить недоразумение, существующее в русской литературе относительно этого замечательного памятника китайской философии. Я имею в виду известного специалиста по китайской словестности, профессора Васильева. Мне необходимо коснуться его потому, что предлагаемое мною решение поставленного им вопроса могло бы служить и доказательством того, что "Трактат о нравственности" действительно принадлежит перу Лаоси.
Почтенный профессор в 1875 г. издал свой прекрасный и не лишенный оригинальности труд о религии китайцев под общим заглавием: "Религии Востока". Рассуждения и выводы, изложенные в этом труде, очень часто верны и во многих пунктах остроумны. Почтенный профессор высказывает свои мнения весьма авторитетно, да они и в самом деле авторитетны. Но относительно вопроса о подлинности "Трактата о нравственности" Лаоси я не могу, к величайшему сожалению, согласиться с мнением профессора.
Сделав краткое обозрение современного состояния общества даосов, т.е. последователей Лаоси, и оценив его значение, профессор Васильев произносит следующее суждение: "одно, что мы можем мы можем сказать о сочинении Лао-цзы (Тао-те-кинг") утвердительно, так это то, что оно не могло быть написано в то время, к которому его причисляют (т.е. в VI веке до Р. Хр., ранее Конфуция). Эта книга, заключает автор "Религий Востока", "написана тогда, когда идеи конфуцианства уже приобрели вес", (т.е. не ранее II века до Р. Хр.).*
* Васильев В.П. Религия Востока: Конфуцианство, Буддизм и Даосизм. СПб, 1873. С.77.
Эта мысль профессора доказывается им с двух точек зрения:
1) Так как философия Лаоси составляет диаметральную противоположность моральной философии китайского мудреца Конфуция, то она не могла появиться ранее системы Конфуция.
2) В философии Лаоси замечается отражение буддийской философии. Это, по мнению почтенного профессора, возможно было только после перенесения буддизма в Китай, что совершилось во II веке до Р. Хр. Следовательно, лаосизм не мог появиться до II века.
На чем основывает профессор Васильев свое первое положение?
Конфуций, родившийся в ноябре 551 г. до Р. Хр. и умерший в апреле 479-го, действовавший и проповедовавший свое учение преимущественно во время царствования императора Кей-воо* из династии Сиу**, не скоро получил такой авторитет, каким он пользовался потом в продолжение более чем 20 столетий. Ортодоксальность учения Конфуция была окончательно доказана Менси (Мэн-Цзи), жившим во второй половине IV века до Р. Хр. Благодаря ему учение Конфуция получило непоколебимую авторитетность в Срединной империи. Стало быть, учение Конфуция получило каноническое для китайского народа значение по крайней мере в III веке, но никак не раньше. Отсюда, по мнению профессора Васильева следует, что философия Лаоси, которая будто бы есть акционное движение против конфуцианской нравственной философии, могла появиться только во II веке до Р. Хр.
* Царствовал 519–468 гг. до Р. Хр.
** 750–241 гг. до Р. Хр.
Посмотрим, насколько правильно это рассуждение профессора Васильева.
Прежде всего, следует спросить себя: философия, создателем которой профессор считает Конфуция, есть ли в самом деле исключительно его создание? Конечно нет. В своих беседах с учениками Конфуций очень часто говорит, что его учение не есть его собственное, а лишь изложение учения блаженнейших царей. Это заявление делалось им не для того, чтобы придать своему учению больше авторитета, а искренно, без всякой задней мысли.
Поэтому оно дает нам полное право заключать, что нравственное учение Конфуция не есть совершенно новое и самостоятельное создание его ума, а лишь развитие существовавшей до него морали. Если мы раскроем книги Сикинг, Секинг и Икинг ("Ши цзин", "Шу цзин", "И цзин". — Сост.), происхождение которых несомненно относится ко времени доконфуцианскому, т.е. к первым годам царствования династии Сиу, то увидим, что в этих книгах находятся все те идеи, которые впоследствии проповедовал Конфуций.
Говоря так, я не желаю отнять у Конфуция приписываемых ему заслуг. Он, без сомнения, совершил для своей страны великое дело, выяснивши точно, в чем заключалось нравственное учение блаженнейших царей, и утвердивши своим авторитетом на многие века идеалы нравственной жизни, созданные народом в продолжение предшествующих столетий.
Тем не менее несомненно, что филосовская мораль, создателем которой профессор признает Конфуция, уже существовала в Китае ранее этого нравоучителя. Если так, то ясно, что "Трактат о нравственности" Лаоси мог быть написан в противовес традиционной морали и вообще древнему мировоззрению Китая, а не специально против конфуцианства. Лаоси думал, что зло, ослабляющее Срединную империю, заключается в традиционной морали, в так называемом учении блаженных царей. Поэтому, желая дать народу вполне естественное нравственное учение, могущее искоренить предполагаемое зло господствовавшей тогда в народе морали, он создал свою в высшей степени осмысленную и оригинальную философскую систему.
Если бы философия Лаоси возникла как протест против нравственного учения Конфуция, то автор "Трактата о нравственности" сказал бы хоть одно слово о том учении, против которого он написал свой трактат, между тем он не делает никакого намека на него. В "Трактате о нравственности" даже нет ни одного выражения, которое хоть косвенно касалось бы Конфуция. Наш философ излагает свое учение спокойно и догматически: у него совершенно отсутствует полемический тон. Это дает нам основание предположить, что Лаоси писал свой знаменитый трактат только для того, чтобы оставить после себя изложение своих идей.
Приводит ли почтенный профессор какие-нибудь исторические данные для подтверждения своей гипотезы?
На этот вопрос приходится ответить отрицательно. Профессор Васильев, предлагая свое мнение, не говорит нам, на чем оно основывается. Он не только не ссылается на исторические данные, но почему-то и недоверчиво относится к словам знаменитого китайского историка Сыма Цяня*, т.е. к единственному достоверному повествованию о Лаоси. Правда, Сыма Цянь сообщает нам очень немного о жизни этого мыслителя, но тем не менее он дает нам некоторые достоверные сведения о нем.
Знаменитый китайский историк жил во второй половине II и в первой половине I века до Р. Хр. Будучи тайси, т.е. начальником комиссии для составления древней истории Китая, Сыма Цянь, по повелению тогдашнего царя Срединной империи, в 91 году до Р. Хр. издал свой превосходный труд "Историческое повествование" — "Си-Ки" ("Ши цзи". — Сост.), состоящий из 126 книг. Историк, обладая замечательным литературным талантом и редким тактом, при составлении своей истории пользовался всевозможными документами, хранившимися в императорских архивах и книгохранилищах. При изложении исторических фактов, он, как истинный историк, поступает чрезвычайно осторожно: к каждому факту истории он относится критически; поэтому он не допускает ничего легендарного, когда есть известия более или менее достоверные.**
Живя близко к эпохе деятельности Лаоси и Конфуция, Сыма Цянь мог собрать вполне достоверные сведения о них. Он пишет в своем "историческом повествовании", между прочим, что Конфуций имел свидание с Лаоси. Отрицать достоверность этого исторического известия нет никакого основания.
* В Японии это имя произносят Симасень, но я пишу так, как проф. Васильев.
** "Историческое повествование" Сыма Цяня имеется в библ. Румянцевск. музея под № 139. Кит. отд. Издание 1739 г.
В 63-й книге "Исторического повествования" Сыма Цянь излагает, между прочим, биографию трех мыслителей Китая: Лаоси, Соси и Канписи. Последних двух он считает последователями первого, но не говорит, были ли они непосредственными учениками Лаоси или нет. Судя по этому, следует заключить, что они ни в каком случае не были современниками Лаоси: наш философ жил, по-видимому, много лет раньше, нежели Соси и Канписи.
Но когда жили и действовали философы Соси и Канписи? По свидетельству китайских историков, оба они жили в последние десятилетия царствования династии Сиу, которая окончательно пала в 241 г. до Р. Хр. Отсюда ясно, что годы деятельности этих двух философов относятся к началу III и концу IV века. Из этого, в свою очередь, мы заключаем, что Лаоси жил и действовал несомненно раньше IV века. А если так, то указанная профессором Васильевым хронологическая дата появления сочинения Лаоси лишена всякого основания; "Трактат о нравственности", появился, по крайней мере, тремя или четырьмя столетиями раньше, чем предполагает почтенный синолог.
Теперь обратимся к свидетельству философа Канписи о Лаоси.
Хотя очень ясно влияние Лаоси на систему Соси, но последний не говорит о нем в своих многочисленных сочинениях. Напротив, Канписи пишет о философии Лаоси очень много. В одном из лучших своих сочинений он делает превосходное изложение философских взглядов Лаоси. Это дает нам твердое основание утверждать, что уже в IV веке до Р. Хр. сочинение нашего философа "Трактат о нравственности" было достаточно распространено.
Правда, в сочинениях Канписи нет никакого указания на то, когда жил и действовал Лаоси, но тем не менее он говорит о нем как о человеке, жившем намного раньше, нежели он. Вне всякого сомнения, что в то время, когда Канписи излагал систему Лаоси, создателя ее давно не было в живых.
В повествовании Сыма Цяня о Лаоси говорится, что наш философ изложил свою философию в 5 тысячах слов по требованию западного пограничного чиновника. К этому известию профессор Васильев относится очень недоверчиво. По моему исчислению, все слова, вошедшие в состав этого знаменитого сочинения, составляют 5 296. Таким образом, упомянутое указание имеет известную цену, и ради того, что оно не совсем точно, отрицать подлинность повествования нет причины.
Второе основание гипотезы профессора Васильева то, что в учении нашего философа замечается отражение буддийской философии и пр. Этот аргумент также представляется довольно произвольным.
Прежде всего нужно заметить, что пессимизм свойствен вообще человеческой душе, а жителям Востока в особенности; поэтому не следует удивляться тому, что мы находим его и в системе Лаоси. Богатая природа Китая не была ограждена от случайных бед, могущих разорять благосостояние народа; избыток вод часто опустошал огромные пространства; нашествие диких племен не всегда могло быть предотвращено; внутренний политический разлад иногда уничтожал все, нажитое народом. Все эти беды способствовали образованию пессимистического взгляда на жизнь.
Если мы возьмем лаосиевский пессимизм и сравним его с буддийским, то найдем неизгладимое различие между ними. Буддизм проповедует абсолютное прекращение всякого рода душевных процессов, составляющих преимущество разумного существа, т.е. проповедует "нирвану". У Лаоси ничего подобного мы не находим. Буддизм утверждает, что в самом существовании человека лежит нравственное зло; Лаоси этого не допускал.
Правда, в одном из афоризмов наш философ говорит о периоде, "когда все (люди) сделаются бездеятельными"*, а в других проводится мысль, что "для того, чтобы быть святым, нужно соблюдать бездействие"**, но это еще не буддийская нирвана. "Бездеятельность" Лаоси нужно понимать в особом значении. Он хочет сказать, что "не следует портить естественного состояния человека посредством излишнего умствования".
* Трактат о нравственности. III.
** Там же.
Необходимость понимать "бездейственность" Лаоси в указанном смысле подтверждается "Трактатом о нравственности". Наш философ усердно проповедует людям самоусовершенствование*, чего невозможно достигнуть при полной бездеятельности. Деятельность, согласно Тао, (т.е. согласно учению об истинной нравственности) есть бессловесная проповедь о Тао: "Когда святой муж управляет страной, то сердце его пусто, а тело полно; он ослабляет свои желания, и этим усиливает кость"**. Это изречение означает, что нам необходимо стараться не мудрствовать напрасно, что никогда не приносит пользы, а прямо действовать, подобно тому, как сытый человек способен работать больше, нежели голодный.
* Трактат о нравственности. XXXIII и мн. др.
** Там же. III.
Таким образом, Лаоси не проповедует нирваны, а напротив — отстаивает деятельность без праздного мудрствования. Отсюда ясно, что существует большое различие между буддийским и лаосиевским пессимизмом. Теория профессора Васильева о зависимости учения Лаоси от буддийской философии, как оказывается, не имеет реального основания.
Нельзя не упомянуть и о языке "Трактата о нравственности" как одном из свидетельств древности и подлинности его. Он отличается необыкновенною сжатостью, силой выражения, фигуральностью, отрывочностью и очень часто некоторой темнотой выражения. Прием лаосиевского писания очень оригинален: он существовал только в глубочайшей древности. В этом отношении, из всех философов один Конфуций может быть поставлен в одном ряду с Лаоси; Менси, Канписи, Соси и другие писатели, жившие в III и IV вв. до Р. Хр., пишут совсем иначе, чем наш философ.
Конечно, я не выставляю этого соображения как вернейшего признака древности и подлинности "Тао-те-кинга", но тем не менее и оно может служить подтверждением моей мысли.
II.
Вопрос о личности Лаоси один из труднейших в истории китайской философии. Известия о нашем философе, переданные Сыма Цянем, так бедны и незначительны, что нет никакой возможности составить по ним полное жизнеописание мыслителя. Правда, кроме известий Сыма Цяня, существует в китайской литературе целый ряд апокрифических сказаний о Лаоси, но в них мало достоверного. Поэтому, при составлении жизнеописания Лаоси нужна большая осторожность.
Относительно года рождения нашего философа нет никаких достоверных данных. Известный синолог Станислас Жюльен думает, что Лаоси родился в 604 г. до Р. Хр.*
* Stanislas Julien. Lao-Tzeu Tao-te-king. Paris, 1842, P. XIX.
Эта хронологическая дата, как утверждает сам Жюльен, взята им из апокрифических авторов, но тем не менее заслуживает внимания. Если мы поверим известию, переданному историком Сыма Цянем, что Конфуций имел свидание с Лаоси, то можно будет предположить, что годы цветущей деятельности нашего философа относятся приблизительно к началу политико-философской деятельности Конфуция. Отсюда можно заключить с вероятием, что Лаоси родился приблизительно в начале 600-х годов до Р. Хр.
Родители философа жили в селе Кёку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, которая находилась в королевстве Со (близ теперешнего Пекина)*. Какой была их профессия, об этом не сохранилось никаких известий. Во всяком случае местечка, в котором родился Лаоси, давно не существует**. Имя Лаоси значит "престарелый философ". Это не есть собственное имя его; так называли и называют его древние и современные китайцы, желая этим выразить уважение к нему, как мыслителю.
Фамилия его была Ли, имя Зи, псевдоним Хакуян***, а после смерти ему дали прозвище Сен (длинноухий).
Комментатор "Исторического повествования" Сыма Цяня говорит, что Лаоси носил фамилию Ли по матери, а свой псевдоним заимствовал от имени своего отца.
* Сыма Цянь. Истор. повествование. Кн. 63.
** Там же. Примечание: в "географических очерках пишется, что это село (Кёку-Зин) было уничтожено во время борьбы феодалов ("период воинствующих феодалов") и ныне не существует.
*** Носить псевдоним — обычай китайских ученых.
О том, какое образование получил Лаоси, до нас не дошло никаких сведений. Но, судя по тому, что впоследствии наш философ нес важную государственную службу, доступ к которой был открыт только для выдержавших особые государственные экзамены, нужно думать, что Лаоси в своей молодости получил хорошее, конечно в тогдашнем смысле, образование.
В одном примечании в истории Сыма Цяня приводятся слова апокрифа: "Лаоси был (человек) высокого роста; цвет лица у него желтый, красивые брови, длинные уши, широкий лоб, редкие и некрасивые зубы, четырехугольный лоб с толстыми и безобразными губами"*.
* Историческое повествование. Кн. 63.
Образ жизни Лаоси, по преданию, был весьма своеобразен. Не подлежит сомнению, что он исполнял или, по крайней мере, старался исполнять все то, что ему казалось истиной, правдой.
По-видимому, он был человек простой, нетребовательный, скромный и, так сказать, нищий духом. Каково было его материальное обеспечение, об этом есть очень достоверное известие. В ХХ гл. "Тао-те-кинга" он пишет: "многие люди богаты, но я не имею ничего, как будто все потерял". Это дает нам основание заключить, что Лаоси был небогат; но если принять во внимание, какой пост он занимал в период своей государственной деятельности, то нельзя предполагать, что он был совсем не обеспечен. Однако есть основание думать, что он раздавал бедным все, что имел, делая это втайне от всех. "Я раздаю милостыню, — говорится в LIII гл. "Тао-те-кинга", — в великом страхе"*. Он учил не мудрствовать, а действовать**, не мечтать, а работать***. Словесное учение недействительно и несущественно, а истинное учение, по его мнению, должно осуществляться на деле, т.е. необходимо делами доказывать истинность учения.
* См.: Тао-те-кинг. Гл. LXVI и др.
** Там же. XIX и XX.
*** Там же. II и III.
Это дает нам основание думать, что во время своей служебной деятельности наш философ не столько проповедовал свое учение, сколько старался осуществлять его на деле. Тем не менее, есть основание предположить, что учение Лаоси получило громкую известность еще при жизни его: "На всей земле (т.е. в Китае), — пишет он, — люди говорят, что мое Тао велико" (LXVII).
Несомненно, что Лаоси очень рано стал чувствовать склонность к аскетической жизни. Он был очень рассудителен; ему были чужды всякого рода порывы чувств и экстазы. В его общественной и частной жизни не имели места никакие страсти.
Аскетическое настроение и образ жизни, однако же, не мешали ему вести семейную жизнь, хотя о ней мы никаких точных известей не имеем. В "Историческом повествовании" Сымя Цяня есть, однако, любопытное известие относительно судьбы потомков Лаоси. Сын нашего философа Со был сыном времени своего в полном смысле этого слова: он избрал военную карьеру, к которой отец его относился отрицательно*. Он не сочувствовал учению своего отца.
* Тао-те-кинг. XXXI.
Лаоси, по известию Сыма Цяня, был начальником императорского книгохранилища (или же государственного архива). Долго ли он находился на этой должности, нам неизвестно.
Впрочем, нужно заметить, что эта служба Лаоси имела громадное влияние на развитие его философской мысли, так как дала ему свободный доступ к хранилищу всякого рода знаний. Современное ему китайское общество, среди которого он вырос, тоже не осталось без влияния на его ум. И ему, как впоследствии Конфуцию, хотелось спасти своих единоплеменников от бесконечных политических усобиц. Это стремление очень ясно и характерно отразилось на всей системе его философии*.
* Об этом обстоятельно будет сказано ниже.
В каком отношении находился Лаоси к мыслителям своего времени, об этом подробных сведений не сохранилось.
Историк Сыма Цянь передает нам весьма интересное известие о свидании двух великих философов Срединной империи: Лаоси и Конфуция. Постараюсь буквально передать то, что пишет историк Китая.
"Когда Конфуций находился в Сиу, — пишет Сыма Цянь, — то он посетил Лаоси, чтобы услышать мнение его относительно обрядов".
"Обрати внимание на то, — сказал Лаоси Конфуцию, — что люди, которые учили народ, умерли, и кости их уже давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах, когда же нет, он будет ходить, нося на голове тяжесть, держась руками за край ее"*.
* Это значит, что когда мудрец служит умному царю, то идеи его получат осуществление; поэтому он будет торжествовать и пользоваться почетом. Но когда он служит недальновидному царю, то будет оставлен без внимания, преследуем и угнетаем, как носящий на голове тяжесть поденщик.
"Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его не должна этого выражать. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя".
"Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу"*.
"Удалившись от нашего философа, Конфуций сказал своим ученикам: я знаю, что птицы умеют летать, рыбы умеют плавать в воде и животные умеют бегать. Также знаю, что бегущих можно остановить тенетами, плавающих — сетями, а летящих — силками. Но что касается дракона, то я не знаю ничего. Он несется на облаках и поднимается на небо".
"Я сегодня увидел Лаоси. Не дракон ли он?"**
* Историческое повествование. Кн. 63.
** Там же.
К этому известию Сыма Цяня профессор Васильев относится скептически; он готов причислить его к числу легенд о Лаоси, но, как мы видели, без достаточного основания*.
* См.: Религии Востока. С. 72-7.
Возможность свидания двух философов Китая на самом деле вполне вероятна. Конфуций, как человек любознательный, долго искал истины. Поэтому он мог обратиться к нашему философу, известнейшему ученому того времени, чтоб уяснить себе, в чем состоит сущность обрядов, которым китайцы придавали огромное значение. Приехав в столицу тогдашнего Китая, Конфуций, естественно, мог пожелать посетить местную знаменитость.
Притом, если мы обратимся к содержанию переданной нами беседы двух великих философов, то должны будем признать, что каждый выразил в ней характерную и существенную сторону своей философии. Лаоси, как проповедник теории смирения, предлагает Конфуцию бросить гордость и увлечение вещами из мира сего; Конфуций, придававший огромное значение всему конкретному, спрашивает Лаоси об обрядах и удивляется возвышенному и глубокомысленному учению своего собеседника.
Лаоси был очень недоволен современными ему общественными и политическими делами. Это недовольство было до того сильно, что он, оставивши свою государственную службу, удалился в уединение. Желая жить вне той страны, беспорядок и нравственное падение которой его возмущали, он хотел уйти через западную границу в страны варваров. Но тут случилось нечто неожиданное для него. Увидев, что этот знаменитый муж удаляется из империи, начальник пограничной стражи, Ин-ки, сказал ему: "Философ! ужели ты думаешь скрыться? Если так, то прошу — изложи сначала свое учение для нашего наставления"*.
* Историческое повествование. Кн. 6.
И вот Лаоси, удовлетворяя требованию любознательного чиновника, будто бы написал знаменитый "Трактат о нравственности" — "Тао-те-кинг". Но тут возникает вопрос: написал ли Лаоси свою книгу сразу или в разное время? Ответ, думается мне, находится в самом "Тао-те-кинг". Более обстоятельное знакомство с сочинением показывает, что каждый афоризм его вполне самостоятельный и не имеет внешней связи с другими. Это дает полное право заключить, что "Тао-те-кинг" написан в разное время, по разным поводам. Поэтому, отданная нашим философом пограничному чиновнику рукопись "Тао-те-кинг" была, вероятно, сборником его афоризмов. Как жил Лаоси после того, как удалился в уединение, об этом решительно ничего не известно. "Некоторые думают, — пишет историк Сыма Цянь, — что Лаоси жил до 160 лет от роду, другие — до 200 лет, благодаря своей святой жизни, согласной с Тао"*.
* Там же.
Если это известие и преувеличено, то все-таки вероятно, что ведя жизнь вполне воздержную и умеренную, наш философ пользовался крепким здоровьем и дожил до глубокой старости.
Считаю не лишним сказать теперь несколько слов о том, какая судьба постигла учение Лаоси.
Учение это, составляющее в некоторых отношениях диаметральную противоположность традиционному миросозерцанию Срединной империи, по-видимому, не могло найти много последователей; тем не менее в каждом столетии оно находило истолкователей, которые, желая развить далее философские воззрения своего великого учителя и закончить работу его мысли, отчасти повредили ему. Соси и Зюнь-си, развивая теоретическое и нравственное миросозерцание Лаоси, внесли в систему его много чуждых ей элементов; а Канписи, развивая политико-социальные воззрения Лаоси, довел их до последней крайности.
Таким образом, система нашего философа, уже вскоре после смерти его, подверглась довольно серьезному искажению, хотя и сохранила имя лаосизма. Но на этом дело не остановилось: чем дальше шло время, тем больше учение Лаоси извращалось. Лаосизм особенно много потерпел от буддизма.
Буддизм был занесен в Китай во II веке до Р. Хр. С необыкновенной быстротой распространяясь среди народа, он обратил на себя внимание даосов.
Даосы, усвоившие только аскетическую идею своего учителя и не понимавшие сущности его философской системы, с великой радостью встретили буддистов: они видели в буддизме дальнейшее развитие своей аскетической идеи. Вот с этих-то пор и начинается печальная история лаосизма. Оригинальное миросозерцание великого Лаоси стало забываться среди его последователей; внешний строй и внутреннее устройство общества даосов окончательно изменились: в них вошло много буддийских элементов.
Кроме буддизма, на общество даосов имели влияние разные народные верования.
В таком печальном виде общество даосов существует и доныне в Китае и Японии.
Профессор Васильев прав, когда, характеризуя современное состояние указанного общества, говорит, что они — последователи Лаоси только по имени, а не по существу. "Даосизм, — пишет он, — есть самый разнородный состав всякого рода верований и приемов, не имеющих между собой ничего общего... У всех них общего только имя, да то, что все они признают своим учителем Лаоси"*.
* Религии Востока. С. 72.
III.
При более или менее обстоятельном знакомстве с философской системой Лаоси является вопрос: где искать источники его философского миросозерцания? Ответить на этот вопрос не легко. Искать их следует, по нашему мнению:
1) в индивидуальном складе ума Лаоси;
2) в исторических условиях существования современного ему Китая.
1. Если мы обратим внимание на ход развития мыслей в "Трактате о нравственности", то нельзя не заметить, что философию Лаоси можно охарактеризовать как созерцательное умозрение. Духовный смысл и внутренний закон бытия всего более занимают Лаоси. Каждый факт из духовно-нравственного и физического мира, совершавшийся вокруг него, вызывал усиленную деятельность его ума: ему хотелось проникнуть в сущность и внутренний смысл всякого явления. Все, что совершалось вокруг него, казалось ему только мимолетным; в основании скоропроходящего течения вещей лежит нечто существенное и прочное. И вот в одном из афоризмов Лаоси утверждает, что "красивое есть только безобразное; доброе — только злое"*. Это значит, что красивое для глаз не есть истинно красивое; доброе, в обыкновенном его смысле, не есть истинно доброе. Истинно красивое мы можем видеть только очами разума; точно также истинно доброе открывается только нашему духу.
* "Тао-те-кинг", II.
Эта черта философии Лаоси, напоминающая у греков учения Гераклита, элейцев и Платона, самая существенная: она очень ярко выступает в каждой мысли его. Наш философ искал сущности всего и углублялся в свой внутренний мир. Все материальное и конкретное представлялось ему только кажущеюся стороною бытия; уже одно то, что в мире есть изменение, ясно доказывает существование неизменного, постоянного и обнимающего все бытие.
Это неизменное, постоянное и обнимающее все бытие, по Лаоси, есть Тао.
Понятие "Тао" — исходная точка всей системы Лаоси и фундамент его миросозерцания; на этом понятии наш философ построил все здание своей матафизики.
Весьма сложная, но приведенная в строгое единство, система философии Хакуяна-Лаоси могла выработаться только путем глубокого созерцательного умозрения. Исследовав сущность нашего знания, наш философ говорил: "Нет знания", потому что "я не знаю ничего"*. Это изречение Лаоси очень хорошо характеризует его философию.
* Трактат о нравственности. LXX.
Хотя он не знал о существовании дельфийской надписи "Познай самого себя", но, путем собственной умственной работы, пришел к вышеупомянутому выводу. Сократовская формула : "Я знаю, что ничего не знаю", в сущности та же, но Лаоси высказал ее целым столетием раньше Сократа.
2. Среда, т.е. исторические условия времени, влияет на каждую личность существенным образом. И действительно, прочитывая историю Срединной империи периода деятельности нашего философа в параллель с его "Трактатом о нравственности", нельзя не удивляться тому, как характерно повлияли на философское миросозерцание Лаоси современные ему исторические условия, которыми он так возмущался. В этом отношении Лаоси даже характернее Конфуция*.
* Лаоси всегда ставил вопросы ребром; а Конфуций — косвенно и непрямо. Это объясняется тем, что первый был человеком простодушным, прямым и искренним, а последний, по-видимому, гордым, утонченным и требовательным. Читая сочинения Конфуция, нельзя не заметить его негодования против современного ему общества, которое не приняло сразу его учения.
Он родился в то время, когда царствовавшая в Китае династия Сиу переживала последний период своего существования и вся Срединная империя разделилась на семь феодальных королевств. Эта эпоха в истории Срединной империи известна под именем "эпохи войн". Смуты и войны, среди которых Лаоси провел свою молодость, повлияли на свежий и могучий ум его; вся печальная картина тогдашней общественной и частной жизни возмущала нравственное его чувство. Несомненно, что Лаоси желал вывести свое отечество из такого тяжелого положения. И это желание побудило его к исследованию причин несчастий страны.
К чему привело оно нашего философа?
Он нашел, что причина всех бед заключается в излишнем мудрствовании людей, в отсутствии в них смирения и человеколюбия и в непреодолимом стремлении их к богатству, власти и почестям. Поэтому он прежде всего учит об отречении от всякого рода умствования, от богатства, власти и почестей; он проповедует человеколюбие и смирение в Тао.
Когда люди перестануть умствовать, думалось нашему философу, то будут благоденствовать; когда богатство потеряет смысл, то не будет воров; когда почести потеряют всякое значение, то люди перестануть ненавидеть друг друга; когда власть будет уничтожена, то не будет ссор между людьми.
Это учение Лаоси выводит из понятия Тао. Тао потому выше всех существ и господин всего бытия, что стоит ниже их. "Причина того, что море есть царь многочисленных рек и речек, заключается в том, — пишет наш философ, — что оно находится ниже последних"*. Оно (т.е. Тао) потому блаженно, что не умствует, не стремится к богатству, к почестям и к власти.
* LXVI.
Тао не умствует, по Лаоси, и потому умнее всех умных; не ищет богатства, и поэтому богаче всех богатых; не ищет почестей, и потому славой его полна вся вселенная; оно не стремится к власти, и потому оно царь всех царей.
Эти пункты учения Лаоси составляют диаметральную противоположность нравственному настроению тогдашнего общества.
Таким образом, система Лаоси имеет тесную связь с современным ему нравственным состоянием Срединной империи.
Перейдем теперь к более подробному изложению системы философии Лаоси.
IV.
Философию Лаоси мы можем назвать философией Тао, потому что это выработанное им понятие служит единственной исходной точкой его системы.
Китайское слово Тао, или Дао, означает : "путь", "повиновение", "слово", или "говорить" — в общеупотребительном языке; "истина" или то, что непременно должно быть так, а не иначе, — в философском смысле; оно же означает императивный долг, или то, что человек должен делать, как человек, — в этическом смысле.
Таким образом, одно уже филологическое объяснение, заимствованное из китайского толкового словаря Ко-ки, ясно показывает разнообразный смысл слова Тао.
До времени философской деятельности Лаоси слово Тао (или, вернее, То или До) употреблялось только в двух смыслах: 1) дорога, или путь; 2) императивный долг человека*. Наш философ впервые обозначил этим словом сверхчувственное существо и положил его в основание своей системы, где нет ни одной мысли, которая не была бы так или иначе связана с учением о Тао. Выработанное Лаоси метафизическое понятие Тао вполне самостоятельно и носит на себе, как видно будет из дальнейшего нашего изложения, индивидуальную его печать.
* Это ясно видно из священных книг китайцев: "Сикинга", "Икинга" и др.
Философию Лаоси можно разделить на две части: метафизику Тао и этику. Первая из них, в свою очередь, распадается на учение о Тао и космологию; вторая — на этику индивидуальную и социальную.
Из этих частей философии Лаоси наибольший интерес представляет для нас его этическое учение, так как в нем особенно проявилась сила и оригинальность ума Лаоси. Поэтому я сначала изложу нравственное учение его, а потом — метафизическое учение о Тао и космологию.
ЭТИКА ЛАОСИ
1. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ УЧЕНИЯ О НРАВСТВЕННОСТИ
Мрачная картина человеческой жизни навела Лаоси на размышления. Внимательное наблюдение человеческой жизни, с целью найти причины нравственного падения современного ему общества, привелло его к мысли выработать учение, которое могло бы направить человека на путь истины. Это стремление Лаоси и отразилось на всей его этической системе.
Лаоси признает глубокую испорченность нравственной природы людей и возмущается этим явлением. Но в противоположность Шакьямуни, утверждавшему, что зло лежит в самом существовании человека и что поэтому нет иного спасения, кроме "нирваны", Лаоси, хотя и признает существование зла в мире и его могущество, однако допускает возможность победы над ним и совершения добрых дел. Творить добро или зло, по мнению его, зависит от доброй воли каждого. Эту мысль он метафорически излагает в одном из афоризмов. "Большая дорога, — пишет он, — гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинкам"*. Идти по большой дороге значит здесь — делать добро, а идти по тропинкам — творить зло. Признавая таким образом возможность нравственного выбора в человеке, наш философ приступил к выработке своей нравственной системы, положивши в основание ее понятие Тао.
* Трактат о нравственности. LIII.
Лаоси смотрит на нравственность, как на нечто возвышенное и духовное. В одном из афоризмов он ясно отмечает, что нравственность не имеет ничего общего со всем материальным*. Такой взгляд на самую сущность нравственности имел для нашего философа громадное значение при определении нравственного идеала. И вот Лаоси утверждает, что всевышнее существо, Тао, и должно быть идеалом нашей нравственной жизни. Это учение очень ясно и решительно высказано им в следующем изречении: "Живущий по Тао равен Тао"**, выражение, которое невольно напоминает великое изречение Христа Спасителя: "Будьте совершенны, как Отец ваш небесный"***.
* Там же. LXV, XXV.
** Там же. XXIII.
*** Мф. 5, 48.
Определив так нравственный идеал, Лаоси указал людям на путь бесконечного нравственного усовершенствования: как бы высока ни была достигнутая нами ступень нравственности, каждому из нас всегда остается желать еще лучшего. Эту мысль очень хорошо выражает Лаоси следующими словами: "Исполняющий Тао никогда не бывает доволен собой" *.
* Трактат о нравственности. XV.
Принцип нашей нравственности — также Тао, понимаемое в смысле безусловного добра. "Высоконравственный, — пишет Лаоси, повинуется только одному Тао"*. Правда, Лаоси весьма сочувственно относится к нравственному принципу средины**, но лаосиевская средина не есть искуственная и абстрактная средина конфуцианства, которое определяет ее: "ни к чему не склоняться — средина"***. Последняя мыслима, но не исполнима; лаосиевская же средина есть разумное воздержание от крайностей.
* Там же. XXI.
** Там же. V. В этом афоризме говорится, между прочим: "Лучше всего соблюдать средину".
*** Средина и постоянство. I.
По учению Лаоси, мерилом добра и зла должно быть Тао. В нравственной деятельности согласие с Тао — добро, а противное ему — зло. Другими словами, вполне естественное — добро, а противоестественное — зло*. Данный в Тао критерий наш философ называет голосом истины, который врожден душе каждого. Голос истины — это, по христианской терминологии, внутренний человек, который произносит свой решительный суд над каждым действием человека. Эту мысль Лаоси выражает в метафорическом сравнении. "Небесная сеть (т.е. голос истины), — говорит он, — не плотна и будто бы пропускает все (т.е. добрые и дурные мысли людей) сквозь себя, но на самом деле ничего не выйдет из нее"** (т.е. без его приговора).
* См.: Трактат о нравственности. LXIV.
** Там же. LXXIII.
Несмотря на то, что этот голос истины решителен и строг, он осуществляется с трудом и нередко заглушается голосом лжи. "Голос истины, — говорит Лаоси, — неизящен"*, поэтому нам он неприятен, а голос лжи соблазнителен, поэтому — приятен. Слушаться неприятного голоса и не слушаться приятного — долг человека, ибо "творить приятное, — говорится в "Тао-те-кинге", — называется нечистотою"**. Поэтому Лаоси учит, чтобы все люди были внимательны к суровому голосу истины.
* Там же. LXXXI, LXXVIII.
** Там же. LV.
Мнение Лаоси о тех условиях, при каких возможно достигнуть высокой нравственности, довольно оригинально. Главным препятствием нравственному совершенствованию он считает ученье и умствование, которые приводят людей только в заблуждение и заглушают врожденное человеческой душе Тао. Поэтому Лаоси является ярым противником всякого рода умствования. "Когда будет уничтожено учение, — пишет он, — то печали не будет"*. "Когда великое Тао (т.е. праздное умствование или учение), — иронически говорит он, — будет покинуто, то явится человечность"**. "Когда будут оставлены святость и мудрость, — говорится в одном из изречений Лаоси, — то нравственная польза народа увеличится во сто раз"***.
* Там же. X, XX.
** Там же. XVIII.
*** Там же. XIX. Лаоси подразумевает в двух вышеприведенных изречениях под "великим Тао" и "святостью и мудростью" так называемое "Учение блаженнейших царей".
Учение и умствование, по мнению нашего философа, — напрасная трата сил и времени; поэтому он советует, чтобы все бросили учение и умствование и прямо творили дела по Тао. Это, по мнению Лаоси, и есть истинная проповедь о Тао: "учение без слов (дела') и бездеятельность (деятельность без умствования) полезнее всего существующего между небом и землею"*.
* Трактат о нравственности. XLIII.
2. ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ЭТИКА
Наш философ, как и другие китайские мыслители, придавал большое значение социальной (государственной и политической) этике, но тем не менее, он очень хорошо понимал и важность индивидуальной нравственности. Личность, по Лаоси, это — основание общества, поэтому и индивидуальная этика есть основание социальной. Занимающийся решением вопросов из области социальной этики не может не касаться индивидуальной. И вот почему Лаоси прежде всего и более всего устанавливает начала индивидуальной нравственности.
1. Лаоси думает, что страсти — источник всякого зла в индивидуальной нравственности; "нет греха тяжелее страстей", говорит он*; поэтому он относится к ним очень строго. Прежде всего, страсти, по мнению Лаоси, затемняют очи разума. "Свободный от страстей, — говорит он, — видит величественное проявление Тао, а находящийся под влиянием какой-нибудь страсти видит только незначительное проявление (его)"**: находящийся под влиянием страсти не может достигнуть даже самой очевидной истины. Точно также и в нравственном отношении: находящийся под влиянием страсти не может творить истинно нравственных дел. Поэтому он учит избегать всякой крайности, которая и есть страсть: "мудрец, — пишет Лаоси, — избегает всякой крайности"***. Итак, мы должны уничтожить страсти, чтобы достигнуть нравственного совершенства, и когда в мире не будет страстей, то будет повсеместное спокойствие и на всей земле будет правда****.
* Там же. XLVI.
** Там же. I.
*** Там же. XXIX.
**** Там же. XXXVII.
Но наша нравственная природа слишком испорчена и слаба для того, чтобы сразу достигнуть высокой степени нравственной жизни, побеждая всякого рода страсти. Поэтому мы должны побеждать их постепенно и достигать нравственного совершенства, начиная с низкой ступени, и потом идти выше и выше. Это учение он разъясняет следующими сравнениями: "Девятиэтажная башня, — пишет он, — создается из клочков земли; чтобы пройти тысячу верст, нужно начать с одного шага"*; "не трудно, — говорит он в том же афоризме, — держать легкое".
* Трактат о нравственности. LXIV.
Эта идея Лаоси в наше время нашла провозвестника в лице гр. Л. Н. Толстого, который также советует начинать дело нравственного усовершенствования с низшей ступени*. "Есть лестница добродетели, — пишет гр. Л. Н. Толстой, — и надо начинать с первой ступени". Этою первою ступенью нравственной жизни как Лаоси, так и гр. Л. Н. Толстой считают воздержание. "Воздержание, — учит Лаоси, — первая ступень нравственности" (добродетели)**. "Помимо воздержания, — пишет гр. Толстой, — немыслима никакая добрая жизнь".
* Первая ступень / Вопр. философии и психологии. Кн. 13 С. 129.
** Трактат о нравственности. LIX.
2. Лаоси считает высоким нравственным достоинством человека простоту сердца. Простота сердца потому есть высшая добродетель, что очень близко стоит к Тао, к естественности. Без простоты сердца, по учению Лаоси, никто не может достигнуть нравственного совершенства. Человек высокой нравственности, — учит наш философ, — "возвратится к совершенной простоте"*. Эта простота сердца, впрочем, не есть грубое невежество, а, напротив, блаженная и невинная простота. "Кто вполне духовен, (т.е. нравствен), — учит Лаоси, — тот бывает смирен, как младенец"**. "Достигший высокой нравственности, говорит он в другом афоризме, — похож на младенца"***. Такой человек не только похож на младенца, но "возвратится в состояние младенца"****.
*Трактат о нравственности. XXVIII.
** Там же. X.
***Там же. LV.
**** Там же. XXVIII.
3. Лаоси провозглашает великое нравственное значение смирения, которое находится в органической связи с простотою сердца, составляя ее естественное последствие.
Сущность этого учения очень ясно выражена в одном из афоризмов Лаоси: "Мир смирен, — пишет он, — все люди ездят и бегают над его твердыней"*. Другими словами, мир охотно стоит ниже всех существ, но никогда не жалуется на это. Такому смирению мира мы должны подражать, потому что "кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех"**.
*Там же. XLIII.
**Там же. LXI.
Ту же мысль он повторяет метафорически: "причина того, что реки и моря суть цари многочисленных долин, заключается в том, что первые находятся ниже последних"*. Лаоси указывает на Тао, как на пример смирения. Тао, по учению его, совершает великие дела, но оно не выставляет себя**. "Не хвалиться тем, что сделано, — говорит он, — не начальствовать над другими, превосходя их, — небесная добродетель"***. Как пример или образец смирения Лаоси выставляет воду. "Вода, — пишет он, — давая всем существам обильную пользу, не сопротивляется ничему"****.
* Трактат о нравственности. LXVI.
** Там же. LI.
*** Там же. X, II.
**** Там же. VIII.
Наихудшим пороком Лаоси считает гордость, противоположную по своему существу смирению. Свое отвращение к этому пороку Лаоси выражает следующей метафорой: "Я не желаю быть гордым, как драгоценный камень"*. Чтобы преодолеть этот порок, прежде всего нужно не выставлять себя, признавая достоинства других. "Кто делает вид, будто много знает, — пишет Лаоси, — и ко всему способен, тот ничего не знает"**. "Зная много, — пишет он в другом афоризме, — жить будто ничего не знаешь — верх совершенства"***. Как средство предотвращения гордости, Лаоси предлагает знать свое место.
* Там же. XXXIX.
** Там же. X, XXIV.
*** Там же. LXXI.
4. Рассуждение Лаоси о почести и славе находится в тесной связи с учением его о простоте сердца и смирении. Знатность, известность и величие этого мира, по мнению Лаоси, не суть истинные почесть и слава, ибо они противоречат смирению Тао. Почесть и слава этого мира слишком непостоянны и неопределенны; в них нет ничего существенного, поэтому они противоестественны, а следовательно, греховны. Этот взгляд и служил исходною точкой мнения Лаоси, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека.
С другой стороны, позор и оскорбление в этом мире не есть действительный позор и оскорбление. Поэтому Лаоси относится к ним как к чему-то крайне призрачному: "почесть и позор, — пишет он, — одинаково странны для мудреца"*.
* Там же. XIII.
5. Лаоси не только проповедник простоты и смирения, но и провозвестник самоотверженного человеколюбия. Основанием этого учения служит Тао, которое не заботится о самом себе, а только о других. "Тао сотворило все существа, а добродетель (его) кормит их; они дают им вещественную форму, а могущество (их) совершенствует вещи"*.
Эта любовь Тао ко всем существам** должна быть образцом нашего человеколюбия, которое Лаоси называет человеколюбием Тао.
* Трактат о нравственности. LI.
** Там же. XXXIV.
Истинное человеколюбие должно быть самоотверженной любовью. "Святой заботится о себе после других"*. Такое человеколюбие должно быть, по своему существу, всеобъемлющим и не должно знать границ. Эта идея выражена в следующем сравнении. "Небесное Тао, — пишет он, — не имеет родственников (которым оно могло бы оказывать преимущество перед другими): оно всегда склоняется к добрым людям"**. Значит, Тао чуждо несправедливости: оно ко всем относится одинаково.
* Там же. VII.
** Там же. LXXIX.
Самое высокое человеколюбие — это любовь ко врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. "За ненависть, — учит Лаоси, — платите добром"*, — учение, очень напоминающее христианскую заповедь о любви к врагам.
* Там же. LXIII.
Конечно, лаосиевская формула учения и любви ко врагам менее жизненна и содержательна, чем заповедь Христа, но тем не менее нельзя не подивиться тому, что эта великая гуманная истина в VI в. до Р. Хр. была проповедана китайцам через их национального философа.
3. СОЦИАЛЬНАЯ ЭТИКА
Лаоси думал, что общество с его вождем — царем — может в значительной мере способствовать осуществлению учения об индивидуальной морали. Поэтому Лаоси серьезно занимается решением вопроса об общественном строе.
По мнению Лаоси, общественный строй требуется естественным порядком мира, и без управления никакое общество существовать не может.
Признание законности государственного строя привело Лаоси к признанию монархизма. Монархия, по мнению Лаоси, более других форм правления способна привести людей к единству, которое и есть мировой закон*. Другими словами: как единое Тао приводит в порядок все существа, так и на земле единое управление должно приводить всех людей в единство. Царь, по мнению Лаоси, стоит на недосягаемой для нас высоте. "Четыре величия в мире, — пишет он, — Тао, небо, земля и царь"**.
* Там же. XXVII.
** Там же. XXV.
Это мнение Лаоси основано на том, что царь, стоя во главе народа и будучи повелителем его, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех*. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподает целую систему о морали царя.
* Там же. XXVI.
Прежде всего, Лаоси выставляет Тао как идеал царя. Он советует царю во всех отношениях подражать Тао.
Он учит, чтобы царь соблюдал бездеятельность. Это видно из следующего изречения его: "Тао ничего не делает, поэтому оно делает все"*. Нужно заметить, что ничего не делать, или быть бездеятельным, по Лаоси, не значит находиться без движения, а напротив — действовать, но без праздного умствования. "Управляющий страной посредством умствования, — учит Лаоси, — погубит ее. Когда страна управляется без умствования, то в ней будет благоденствие"**. Очевидно, что Лаоси смотрел на учение и умствование, как на социальное зло. Умствования, по мнению Лаоси, омрачают очи разума и приводят людей в заблуждение, могущее нравственно погубить их.
* Там же. XXXVII.
** Там же. LXV.
Отрицательное отношение Лаоси ко всякого рода умствованию привело его к крайности — к полному отрицанию всякой образованности. Он думал, что образованность и просвещение нарушают счастие человека. Поэтому он советует царям держать народ в разумном невежестве* и естественной простоте, в которой и заключается блаженство людей.
* Там же. III.
Будучи проповедником простоты и естественности, Лаоси не мог сочувственно относиться к сложным законам и мелочным постановлениям: он считает их началом социального зла. "Когда в государстве много законов и постановлений, — учит он, — то число воров (т.е. вообще преступников) увеличивается".
Продолжая дальше развивать свою идею о простоте и естественности, Лаоси доходит до отрицания богатства. Драгоценные вещи обольщают сердце человека и приводят его к желанию завладеть ими; это, в свою очередь, ведет человека к преступлению. Эта мысль очень ясно выражена в следующих афоризмах: "Чтобы люди не сделались ворами, — пишет Лаоси, — нужно не придавать никакого значения трудно добываемым (т.е. ценным) вещам"*; "Когда будут оставлены выгоды, то воров не будет"**.
* Там же. III.
** Там же. LVII.
В социальной этике более всего занимает нашего философа вопрос о войне. Этому много способствовали исторические обстоятельства, современные ему. Война, по его взгляду, незаконна, и убивать людей — непростительное преступление; война есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Тао, и противна существу Тао, т.е. абсолютному добру. И вот, Лаоси пишет: "если бы (война) была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь любящий убивать людей"*. Следовательно, она противоестественна и преступна. Война — это величайшая несправедливость и беда. Вот почему наш философ учит: "Когда война окончится победой, то следует объявить всеобщий траур"*.
* Там же. XXXI.
При таком взгляде на войну Лаоси не мог одобрить и орудия войны — войска. Свое полное отвращение к нему он выражает следующими словами: "Войско есть орудие нечестивых, поэтому не может быть орудием мудрых"*.
* Там же. XXXI.
Хотя Лаоси принципиально отрицает войну, но тем не менее сила современных ему исторических условий заставила его рассмотреть вопрос: какая война менее беззаконна. Он считает менее беззаконной войной оборонительную, а наиболее беззаконной — войну наступательную. Об этом очень хорошо высказано им в следующем изречении: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их"*.
* Там же. LXVII.
Вот беглое обозрение нравственного учения Лаоси.
Мнение Лаоси, что нравственная природа человека повреждена, но еще не лишена возможности достигнуть относительного нравственного совершенства, сразу, без сомнения, поставило его на правильную точку зрения о сущности морали. Отправляясь от этой точки зрения, он выработал себе ряд верных взглядов на сущность нравственности. Таковы, например, его учения об идеале и критериях нравственности и оценки нравственных действий человека.
Сравнивая древнейшие учения о нравственности, мы ясно увидим, что лаосиевская моральная система выделяется из них всех. Не будет преувеличением, если я скажу, что до появления христианства не было такого возвышенного и стройного нравственного учения, как система Лаоси. Правда, Шакьямуни также проповедовал возвышенное нравственное учение; но в нем много противоречий и преувеличений, которых в системе Лаоси почти нет. Хотя еврейская мораль стояла, пожалуй, выше буддийской, но в ней проповедовалось учение "око за око и зуб за зуб", чего наш философ не допускал: он проповедовал самоотверженное человеколюбие и любовь к врагам*.
* Там же. LXIII.
Этика Лаоси представляет собою не какие-нибудь случайные уроки о нравственности, а строго логический вывод из его метафизической системы, которая также не лишена некоторого интереса. К ней мы теперь и перейдем.
МЕТАФИЗИКА ЛАОСИ
1. УЧЕНИЕ О ТАО
Из древнейших китайских философов один только Лаоси хотел открыть начало мира чисто умозрительным путем. Он не мог довольствоваться конкретным объяснением мира. Ему думалось, что существует высший мир, который открывается только нашему разуму. Видимое бытие, думал Лаоси, ограничено и конечно, следовательно, и не вечно; если оно не вечно, то должно иметь начало; если оно имеет начало, то подлежит разрушению, но разрушение мыслимо только тогда, когда существует неразрушимое; конечное мыслимо только тогда, когда существует бесконечное*.
* Трактат о нравственности. LIX, XXV.
Об этом неразрушимом и бесконечном говорит наш философ следующим образом: "верх не ясен, низ не темен. О, бесконечное! нельзя назвать его именем"*. "Оно не уловимо**, — пишет он в другом афоризме. — Оно не имеет имени, но люди его называют Тао"***.
* Там же. XIV.
** Там же. XXI.
*** Там же. XXV, XXXII, XXXIV.
Что такое, спрашивается, Тао? "Тао, — учит Лаоси, — которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Тао"*. "Тао пусто"**, т.е. оно — "чистейший дух"***, в котором отсутствует всякая материальность. Оно — "бесконечная глубина"****, поэтому "неуловимо, как блеск света"*****.
* Там же. I.
** Там же. IV.
*** Там же. VI.
**** Там же. IV.
***** Там же. XXI.
Признавая Тао бесконечным и чистейшим духом, Лаоси приходит к логически необходимому выводу, что оно существо высочайшее* и абсолютное. Это свое торжественное исповедание он излагает следующими словами: "Невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше его (Тао)".
*Там же. XVII.
Если Тао — существо абсолютное, то оно должно быть единым и кроме него не может быть другого. Эту мысль Лаоси доказывает тем, что по существу своему Тао — чистейший дух, который имеет внутреннее единство и не делим*.
О непостижимости Тао Лаоси образно выражается следующим образом: встречаясь с ним (Тао), не видать лица его; следуя за ним, не видать его спины**.
* Трактат о нравственности. VI, X.
** Там же. XIV.
Хотя Тао невидимо для наших очей и непостижимо для нашего ума, но великие дела его видны и осязательны для нас. "О, беспредельно великое Тао! — восклицает наш философ, ты и справа, и слева"*. "Оно как будто не действует, но действует лучше всех"**.
* Там же. XXXIV.
** Там же. LXXIII.
Правда, видимая природа (т.е. великие дела Тао) провозглашает о существовании Тао, но это не существенно, ибо наш омраченный многими заблуждениями разум мог бы не заметить этого. Гораздо существеннее и сильнее проповедь о Тао нашей души, чем видимой природы. Отсюда Лаоси твердо признает врожденность в человеке идеи о Тао. Он думает, что эта врожденная душе идея так ясно говорит каждому из нас о величии Тао, что будет излишне вновь проповедовать о нем.* Никогда не проповедовалось, учит наш философ, что надо почитать и уважать Тао, но это совершалось и совершается само собой**.
* Там же. LI.
** Там же. XXV.
Определивши, таким образом, существо Тао, насколько разуму дано его знать, Лаоси идет дальше: он определяет атрибуты Тао.
Абсолютное Тао не может быть существом зависимым от других: оно, уже как таковое, должно существовать от самого себя. Если б оно было не самобытным существом, то оно не было бы абсолютным бытием. Учение Лаоси: "Тао самобытно"* есть строго логический вывод из признания абсолютности его.
**** Там же. XXV.
Абсолютное и самобытное Тао, по мнению нашего философа, не может быть существом ограниченным и конечным. Это привело его к признанию бесконечности и беспредельности Тао. "О, беспредельно великое Тао"*. "Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела"**.
Лаоси допускает третий атрибут Тао — всемогущество***. Хотя Тао, по Лаоси, кажется существом слабым и нежным, так как оно бестелесный дух, но слабость и нежность его сильнее могущественнейших сил мира сего****.
* Трактат о нравственности. XXXIV.
** Там же. XXV.
*** Там же. LXXIII.
**** Там же. XXV.
Признав Тао существом беспредельным, т.е. стоящим выше условия пространственности, Лаоси не мог думать, что Тао подлежит условию времени. И действительно, он в одном из афоризмов ясно учит, что Тао — вечное бытие и поэтому не знает ни изменения, ни переворота. Великое и бесконечное Тао, пишет он, следует признать вечным*. Тао "слабо и нежно", а "слабое и нежное живет"**. "Тао самобытно, поэтому не знает переворота"***.
* Там же. XXXII.
** Там же. LXXVIII, LXXVI.
*** Там же. XXV.
Таким образом, метафизическая система, развитая Лаоси, представляет собою последовательное и цельное учение о едином Верховном Существе, подобное тому, до которого возвысилась греческая философия в эпоху своего расцвета. Но преимущество Лаоси в том, что он один, силою личного ума, развил учение, до которого греческая философия дошла лишь совокупными усилиями и в историческом росте.
2. КОСМОЛОГИЯ ЛАОСИ
Нашему философу казалось непримиримым противоречием признавать вечность и бесконечность материи (или вещи, по его терминологии). Беспрестанное движение, видоизменение и перевороты в вещественном мире для него были неоспоримым доказательством того, что вещество условно и подлежит законам пространства и времени, следовательно — невечно и конечно. Отсюда — естественный вывод, что вещество, как невечное и конечное, несомненно имеет свое начало, которое предполагает Творца. И действительно, Лаоси признает Творцом всего существующего абсолютное и всемогущее Тао. Вся тварь, думает он, появилась на свете благодаря ему*.
* Трактат о нравственности. LI.
О происхождении вещества наш философ учит следующим образом: Тао сотворил одно, одно — два, два — три, а три — весь вещественный мир"*. Это значит, что Тао создало единое, т.е. несложное, которое не есть еще видимое, осязаемое вещество и есть небытие. Так как небытие — отрицание бытия — заключает в себе элемент отрицаемого, то из него же произошел и весь видимый мир**.
* Трактат о нравственности. XLII. Один — это нечетное число, а два — четное. Соединение четного с нечетным обнимает все многообразие чисел.
** На существование такого диалектического перехода от небытия к видимому миру нет, впрочем, указаний в трактате Лаоси. — Ред.
О верности нашего понимания вышеприведенного изречения Лаоси свидетельствует следующая мысль его: "все вещи, — говорит он, — произошли из бытия, и бытие — из небытия"*.
* Там же. XL, II
Первоначальное вещество, или материя, находилось в хаотическом состоянии*. Эта хаотическая масса, по мнению Лаоси, заключала в себе две противоположных силы: "инь" и "ян"**. Посредством этих двух сил вся хаотическая масса была приведена в движение, во время которого легкое поднялось наверх, а тяжелое погрузилось вниз***. Благодаря этому движению, хаотическая масса материи пришла в порядок. Достигшая порядка материя и есть вселенная со всей ее сложностью и разнообразием****.
* Там же. XXV. "Вещество, — пишет Лаоси, — произошло из хаоса".
** Там же. XLII.
*** Там же. XXVI.
**** Там же. XXXIX.
Такой сложный процесс происхождения действительности не мог совершиться сам собой. Творцом всего этого Лаоси признает Тао.
Лаосиевская гипотеза о происхождении действительности напоминает собой теорию Анаксагора относительно того же предмета. Как Лаоси, так и Анаксагор признают, что видимый мир произошел их хаотической массы материи, находившейся во вращательном движении. Но в вопросе, кем или чем эта хаотическая масса была приведена в движение, они несколько расходятся. Наш философ думает, что хаотическая материя приводилась в движение двумя друг другу противоположными силами "инь" и "ян", которые имманентны материи; Анаксагор же утверждает, что Ум привел хаотическую массу материи в движение, Это разногласие двух мыслителей, впрочем, весьма неважно и несущественно. Если мы примем во внимание учение Лаоси, что Творец всего — Тао, то сделается ясным, что китайский мыслитель несколько подробнее раскрыл свою космологическую гипотезу, нежели эллинский философ. Тао Лаоси и Анаксагоров Ум по смыслу и значению почти тождественны и однородны.
Создавши мир и произведши всякую тварь, Тао не оставляет их без надлежащей помощи: оно промышляет о них.
Промыслительная деятельность Тао изображается нашим философом следующими словами: "Тао производит вещи, добродетель (его) кормит их; они (т.е. Тао и добродетель) дают им вещественную форму, а могущество (их) совершенствует вещи"*.
* Трактат о нравственности. LI.
Временное существование вселенной, т.е. всей твари, Лаоси признает очень ясно. "Ни небо, ни земля, — пишет он, — вечно существовать не могут", потому что "процветающая вещь легко стареет"*. И если мир может существовать относительно долго, то только благодаря Тао, сотворившему его, и притом не для него самого. Эта мысль весьма ясно высказана Лаоси в одном из его афоризмов. "Небо и земля, — говорит он, — вечны... ибо они существуют не для самих себя"**.
* Там же. XXIII и LV.
** Там же. VII.
Во многих афоризмах наш философ восхваляет великие дела Тао. Глубина и могущество творческих сил Тао, по его учению, непостижимы и недоступны для нашего ограниченного ума. "Могу ли я знать, — пишет Лаоси, — почему вселенная такая, а не иная"*.
* Там же. LIV, XXI.
Вот, в общих чертах, лаосиевская космология. При ближайшем знакомстве с сочинением Лаоси не трудно будет убедиться, что эта космология есть естественный вывод из учения о Тао как существе самобытном, абсолютном и всемогущем, и таким образом входит органическим членом во всю систему его философии.
